宗教改革五百週年有感

今天看到一段簡介宗教改革的YouTube短片,除了講解宗教改革的歷史和對世界的影響外,短片當中問到一個令我深思的問題:
「五百年前的宗教改革挪走人和上帝之間的障礙,今天我們和上帝之間的障礙又是什麼呢?」

這也刺激我在想,今天教會中存在著甚麼障礙,攔阻了人與上帝的關係?教會需要如何反省和改革,去除今天的障礙?

紀念宗教改革五百週年,除了回顧歷史外,我們更要傳承馬丁路德的改革精神,勇於指出當今基督教的問題,並提出改革的建議。

我想到馬丁路德提出《九十五條論綱》,其實也可看為是拋磚引玉,它只是一個綱領。在《九十五條論綱》之後,也需要幾位神學家(如加爾文)用幾十年去建構完整的神學論述,也需要無數的信徒去把改革的理想實踐出來。

這文章中,我只是想分享一下我自認為重要的議題,提出一些重點和想法,但不會很詳盡的作解釋和論述。我也很期望人人都可以表達意見和討論,這樣記念宗教改革定必很有意思,很有活力。而且若不趁著五百週年的名目,有關教會改革的議題其實也不容易突然拿出來談論。那我便想趁著這百年一遇的機會,去「胡言亂語」一番。

回顧《九十五條論綱》的重點

我想先回顧一下馬丁路德在《九十五條論綱》的重點,當中一些議題仍和當今教會有關。

《九十五條論綱》的主題是關於悔改和救恩,主要是談論「救贖論」的。馬丁路德指出,人和上帝之間唯一的拯救是耶穌基督(這就是我們今天常說的「因信稱義」),而教皇賣贖罪卷是為了賺錢和違背聖經教導的(這是指出當時教會錯誤的做法)。

單單因基督得拯救的觀點,後來也引申出「信徒皆祭司」的觀念。「信徒皆祭司」的觀念出自彼得前書二章9節。若放在教會中,它是指信徒無需通過神職人員,都可以和上帝溝通。這觀念也會引申出一系列關乎教會權柄和事奉的問題:

  • 誰人有權解釋聖經?
  • 誰人有權在教會講道?
  • 誰人有權施餐和施洗?
  • 教會的使命是甚麼?
  • 信徒的使命是甚麼?
  • 宣教和各種事奉的責任只是在神職人員身上嗎?

這些問題都是當今的教會仍要面對的。

以下是我認為當今教會需要改革的三個議題:

  1. 全面實踐「信徒皆祭司」
  2. 擴闊對教會使命(mission)的理解
  3. 重拾聖靈的能力

全面實踐「信徒皆祭司」

馬丁路德提出「信徒皆祭司」,釋放了緊握在神職人員的權力,令無數信徒能起來事奉上帝。但其實馬丁路德自己都沒有完全實踐「信徒皆祭司」,你看看他自己如何說:

(轉引自,李偉良著:《還我教會:重尋信徒建立教會的基石》(香港:證主,2013),頁176。)

我們都是祭司——只要我們是基督徒。但那些我們稱為「祭司」的,實際是在我們當中,被我們選出來,代表我們事奉的「事奉人員」(ministers)。他們的「聖職」(priesthood),就等於我們一體的事奉(ministry)。

簡單來說,馬丁路德說雖然信徒都是祭司,但有一些人更是「祭司中的祭司」,他們能代表信徒去事奉上帝。所以其實馬丁路德自己都沒有完全實踐「信徒皆祭司」的!

「祭司」的名義是歸還信徒了,但專職受薪人員仍壟斷講道、施洗、施餐、與帶領教會的權柄,只是這些人不再被稱為「祭司」,我們叫他們「牧師」(pastor)和「傳道人」(preacher)。但在新約聖經中,每個信徒都有成為牧者及傳道的責任,這不是一個職位。(引自《還我教會》,頁176。字眼略作修改)

所以我們今天應該走完馬丁路德未走的一步,把建立教會、帶領教會、事奉上帝、傳講聖經等等的權柄,全然釋放給平信徒。

若更進一步去講,這是「教會論」的問題,不單是關乎神職人員,也有關乎地點和時間的問題。時、地、人都要打破框框。

上面已講了「人」的問題,就是事奉的責任和權柄不應過度集中在神職人員身上。現在講講「地」的問題。

現在很多人誤把「教堂」看為「教會」。其實新約中「教會」一字的希臘文是ekklesia,這指一群因特定目的被呼召出來的人,而不是指地方。所以教會是上帝子民的聚集,而不是指一個特定的地方。

改教家馬丁路德和英國的丁道爾,在把聖經翻譯成平信徒可讀的德文和英文時(中世紀時只有拉丁文聖經),刻意不用church一字,因為這令人聯想到一個特定地方,也給人建制的感覺。他們把ekklesia都譯成會眾(英文是congregation)。但congregation這個字今天又已令人想到建制了。我們實在需要不斷提醒自己,信徒一起便是教會,教會不是一個地方!

若把教會看為特定地方,便會令信徒以為在凡是事奉都要回到一個特定地方,但初期教會就是在不同信徒的家聚會,任何地方都可以一起敬拜,一起學習聖經,這便能遍地開花,就算有逼迫都能化整為零,不被一網打盡。

也講講「時」的問題。

當今大部分教會的教導和事奉都集中在主日崇拜中。而很多信徒講「不可停止聚會」時,都單單指要返主日崇拜,而不其他形式和時間的聚會。其實一個完善的小組有詩歌敬拜,有聖經教導,這不就是一個「主日崇拜」嗎?小組仲有埋相交和分享,簡直是崇拜+團契添!

單單重視主日崇拜的教會模式,會在「時間」上限制了信徒的敬拜和事奉,令他們覺得只需星期天做基督徒,要學習聖經就等週日聽牧師講道,甚至唱詩和祈禱都等到週日才做。

單單重視主日崇拜的觀念同時也會加強「人」和「地」的限制。因為教導工作集中在主日崇拜的講道上,教導工作自然會集中在牧師身上。而每週都要求教會中所有的人聚集在同一個地方,在人數增長時,便需要購買更大教堂。這在香港要多少個億啊?還要花上很多時間。這大大減慢了教會的擴展。

若教會能擺脫上面「時地人」的限制,便能做到人人事奉、處處事奉、時時事奉!(或者可用其他字?「敬拜」或「跟隨神」)

這是真正的信徒皆祭司,是無牆的教會!

至於如何實踐以上的原則,我的基本想法是小組教會。我曾聽台北新生命小組教會的牧者分享以下幾點,我認為很值得參考,做到這樣才算真正的信徒皆祭司:

  1. 組長就是牧師、講員、佈道家
  2. 組長要建立他的服事團隊
  3. 小組一定要做佈道,做佈道一定會增長
  4. 有佈道之後就要有裝備,裝備是實用的教育,人人同時是老師和學生
  5. 小組做七成的造就工作(原料變半成品),教會做剩下三成(半成品變精品)。小組要自己能佈道、敬拜、教導、培靈,這樣小組便等同一個教會,而中央教會能專注做更專精的事
  6. 每個人都能做三種事奉:帶領敬拜,教導聖經,權能服事
  7. 不用人人找牧師,小組就能滿足弟兄姊妹的需要
  8. 最重要的門徒訓練,就是要訓練小組組長服事!

(我這大點的想法,主要是來自《

還我教會

》一書。)

擴闊對教會使命(mission)的理解

宣教一字的英文是mission,這也可翻譯為使命。所以對「宣教」的理解,便是對上帝給教會的使命的理解。

若你留意一下,在厚厚上千頁的傳統系統神學書中,沒有一章是講宣教的。這是因為歷史因素。

我們現在講的系統神學,通常是指從加爾文和改革宗而來的系統神學,其根源在宗教改革運動。而當時歐洲人眼中的世界,主要集中在歐洲大陸,近乎所有歐洲人都是基督教的,沒有迫急的「宣教」需要。

而在宗教改革時代,為了把新教和天主教區別出來,信徒關心的是「真假教會」和「真假信徒」的問題,所以他們關心聖禮如何施行,關心講道和講解聖經的權柄,這是他們時代的需要。

正如加爾文在《基督教要義》說:「無論在哪裡,我們若發現神的道,被人純正地宣講、聽到,而且聖禮也按照基督的吩咐施行,毫無疑問,那裡就有了上帝的教會。」在這種教會論中,教會的使命就只是講道和施行聖禮,而宣教和社會關懷等mission卻容易被忽略。所以我認為宣教學是傳統系統神學的缺環,我們需要以把宣教學的方度重構整個系統神學。

回到實際處境中的mission,即是當今香港教會的事工情況。

香港大多教會都是只重視屬靈事工,著重佈道和拯救靈魂,卻忽略了「世俗」的工作,包括信徒個人生活的不同層面(如工作、家庭等),以及社會層面的工作,這是不對的。

相反,有些信徒為了修正以上問題,便大力做社會關懷的工作,但卻忽略了屬靈工作,這也是不對的。

針對教會mission的議題,我的基本想法如下:

  1. 先靈後俗:雖然屬靈和世俗工作都不應被忽略,但我認為屬靈的工作是較重要的,也是信徒生命及社會工作的根基。因此教會應以佈道、靈命造就和跨文化宣教工作為核心事工,同時也要開展其他世俗工作。
  2. 教會內的工作:應重視靈命和牧養,但不忽略生命其他層面的需要(如家庭、情緒、工作、管理時間和金錢等)
  3. 教會外的工作:應重視佈道和跨文化宣教,但不忽視其他社會責任(如扶貧、社關、關心時政治等)

關於這大點,若想了解更多,可參考萊特的《宣教中的上帝——顛覆世界的宣教釋經學》

也可參考我另外兩篇文章:

傳福音便能轉化社會?

本土意識與福音復興

重拾聖靈的能力

自啟蒙運動已來,教會吸收了理性主義的思想,慢慢變得不相信神蹟(神會主動介入物質世界),而教會事工也變得只依靠理性分析、精細的計劃、學術理論和知識等。這是一種知識性、哲理性的基督教,令人靈命枯乾和失去生命力。

在二十世紀初,神復興聖靈和神蹟的工作,引發靈恩運動。一百年來,靈恩運動在跌跌碰碰中成長和發展,教會從錯誤中學習,慢慢建立了較成熟的靈恩神學。但仍有不少教會拒絕接受靈恩運動,竹月山絕於聖靈的大能以外,這是我認為教會需要反省和改革的地方。是一參考真道與聖靈,聖靈權能大驚異

以下是一些我對靈恩神學的基本想法:

  1. 從聖經時代至今,神一直都施行神蹟。我反對時代主義的神蹟終止論(這觀點認為神在今天已不會如聖經時代那樣廣行神蹟)
  2. 因此,新約恩賜列表的能力,今天仍然存在,如預言、方言、醫治等。(具體如何運用的細節問題可再探討
  3. 一切聖靈工作和權能服事都應小心被檢視,不能違反聖經的原則
  4. 神能做超越聖經記載的事:超越聖經的記載和違反聖經的原則是不同的。我們可以放膽求神,甚至求祂成就我們從沒經歷過的事,甚至是聖經也沒記載的事,這不一定就是違反了聖經的原則。
  5. 因此,只要不違反聖經原則,聖經中沒有明確提到的權能事奉也可被接受,如心靈醫治、行區祈禱等(具體操作的細節仍可探討)
  6. 「聖靈的能力」 跟「聖靈的果子」不同:基督徒在尋求能力時,也不應忽視品格的培養。同樣,有好品格的基督徒也不應說不需要能力。基督徒應追求神豐富的恩典和能力。

關於這大點,若想了解更多,可參考大衛鮑森的《真道與聖靈:靈恩派與福音派合一之道》,和傑克戴雅的《聖靈權能大驚異》

也可參考我另外兩篇文章:

神會否做超越聖經記載的事?

對神蹟的三種看法(歷史,典範或例子?)

願我們繼續傳承宗教改革的精神,不怕改變,去除人與上帝之間一切神學障礙,讓人完完全全的經歷上帝的大能。

請支持我的Facebook Page (www.facebook.com/paulsideas)

(封面圖片來自以下YouTube短片:紀念宗教改革500週年 – Reformation500 – 粵語5分鐘動畫)

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