傳福音便能轉化社會?

這是我近來想起一個問題,也是很多人會常會有疑問的。

透過傳福音,是否能轉化社會?這問題其實涉及很多因素:有人會問「福音」是什麼?福音是不是就是讀小冊子和帶人決志?也有人會問什麼才叫轉化社會?

所以我也簡單界定一下題目:我想問的「傳福音能否轉化社會」,我指的「傳福音」是我們通常理解的佈道和領人歸主的工作。若你把「傳福音」擴展到包括社關和社運工作,那就不會令人有疑問啦,因為這是跟轉化社會直接相關的(至於能否成功做到這另一個問題)。而我指的「轉化社會」,當然不可單指抽象和不可見的「屬靈」改變,而是要在社會上看到可見的改變,包括罪惡和不公義的事減少,以及美善和德行有所增加。當然這界題很粗略,不過我想你也大概明白我的意思。

若一個基督徒認為「傳福音便能轉化社會」,通常有以下思路:一個信了主,生命便會變好,少了罪,多了美德。若社會上多些基督徒,便多些人生命變好。社會上的罪和不公都是因為人的罪性,若解決了人內在的罪性,社會便會變好。按這思路,只要基督徒努力傳福音,令一個社會的基督徒比例上升,那社會便會自然而然被轉化!

這思路是不是很眼熟呢?不知你身邊有否抱持這思路的基督徒?

嗱!我沒有要笑這思路的意思!其實我大體上也認同這思路的,我也認為惟有福音才能解決社會上的問題。但這思路其實有幾個嚴重的缺憾,我先列舉出來,之後再一一探討:

  • 一. 實證問題
  • 二. 邏輯問題
  • 三. 罪惡和不公的社會結構問題

一. 實證問題

要探討以上思路是否真確和可行,最直接的方法當然是看看實際上有否發生過。這是歷史問題,我們可以從宣教歷史和基督教歷史中探尋。除了歷史學,第二個實證的進路是社會學,用統計學或質性研究的方法,看看「基督徒人數比例」和「社會的公義及道德」有否關聯。(用另一個說法便是一個城市或國家的基督徒比例越高,是否便越有公義和德行?)

先從歷史向度看看「傳福音便能轉化社會」,這關乎以下一些問題:請問這在歷史上發生過嗎?回看不同城市或國家的宣教歷史,是否當基督徒人數上升時,社會便有轉化發生?

這其實是有發生過的!

比較為人熟悉的例子,是在十八世紀的復興運動:約翰.衛斯理帶動的英國大復興,而愛德華茲則帶動了北美第一次大覺醒復興運動。我們今天常看到的浸信宗和循理宗的教會就是在這時期興起的。這些時期的信仰復興,是真的令社會有大幅度的轉化,罪惡的問題減少了!(有興趣知道細節的請自行在網上爬文😀)

但先不要太樂觀。因為這其實是少數,實際上沒有轉化的歷史有很多。以下我引用了1萊特的《宣教中的上帝》中的例子:

(下面還有幾段引用,都是出自萊特著,李望遠譯:《宣教中的上帝——顛覆世界的宣教釋經學》(新北:校園,2011),頁370-373)

可悲的是,這樣的觀點也沒有獲得基督教宣教史的佐證。……有些群體迅速全體歸主:他們聽見的福音,是高唱未來的錫安之歌,但不要求人激進地關注整全聖經信仰對此時此地的社會、政治、種族、文化的影響。……印度東北的一些州(如納格蘭〔Nagaland〕),被看成是十九世紀末、二十世紀初成功福音化的顯著例子。一些部落全體歸主:根據紀錄,該州有百分之九十的人口是基督徒。然而,如今他卻成了印度聯邦當中最腐化的州之一,年輕的一代深受賭博和毒品問題困擾。……盧旺達是全球基督化程度最高的國家之一,也是東非復興的發源地。然而,無論何種形式的基督教敬虔被視為是在當地佈道的成果,它卻無法抗衡在一九九四年籠罩該區域部落間的仇恨及暴力。有人這麼說:部落主義的血,比洗禮的水還更濃。成功的佈道、復興主義式的靈性、佔大多數人口的基督徒,同樣沒有辦法產生一種社會,是能讓平等、公義、愛心、非暴力等屬上帝的聖經價值觀在其中植根並且發展興盛。

你看到嗎?這些歷史可悲的證明了,單靠佈道和個人生命的造就,其實不必然會令社會自動轉化!我不是否定福音和佈道工作的作用,只是想你明白,要轉化社會的話,除了佈道工作,還有其他因素要考慮。

以上的例子也回應了一點社會學的問題,基督徒人數比例高,也並不必然會帶來更高的道德水平。可能你會覺得這些例子好遙遠,但你若看看香港或北美的情況,其實情況也並不樂觀。

北美的情況,建議你看看北美福音派學者賽德(Ronald Sider) 的著作:《丟人現眼的福音派》(The Scandal of the Evangelical Conscience),你隨便翻一下都會覺得嘆為觀止。

而香港的情況,我也不用多說。即使你認為網絡和傳媒刻意抹黑和標籤我們為耶撚,讓我們把別人的差評打個五折,其實香港教會的離地和腐化現象也是有目共睹的。

有人可能會留意到,我們其實不可輕率的以上面北美和香港的情況來否定福音的作用。因為以上的情況的核心問題,正是很多自稱「基督徒」的人未能真正的活出信仰和實踐信仰,所以未能有好表現,更未能轉化社會。但這正反映到,要以信仰轉代社會,是不能只約化為佈道工作而已,我們不能忽視在世上活出信仰的困難和複雜性。

二. 邏輯問題

再看看這思路:「一個信了主,生命便會變好,少了罪,多了美德。若社會上多些基督徒,便多些人生命變好。社會上的罪和不公都是因為人的罪性,若解決了人內在的罪性,社會便會變好。按這思路,只要基督徒努力傳福音,令一個社會的基督徒比例上升,那社會便會自然而然被轉化!」

若你心水清的話,你可能會留意到這思路其實存在內部的邏輯問題。

我又引用一下《宣教中的上帝》:

要達致社會改變及我們對於社會的所有美好目標,那麼最佳的途徑肯定是積極宣教…基督徒越多,對社會就越好。若要改變社會,那就傳福音吧!而成為基督徒的人,將會履行社會行動的責任。這聽起來很合理,但其中有一些嚴重的錯誤……無意否定佈道至關重要,只是單單佈道不足以履行順服聖經其他經文對於社會責任所發出的命令。

首先(我想這觀點應該歸功給斯托得),以下說法的邏輯有其問題:你若是基督徒,就不應該花費時間採取社會行動,反倒應該把所有的時間用在佈道,因為改變社會的最佳途徑,是增加基督徒的數目。此處的邏輯有毛病,因為(1)所有初信者將依循這勸勉,只參與佈道工作。那麼誰來推行宣教的社會參與層面? (2)你自己既然也是別人傳福音的產品,那就必須參與社會行動?因為根據你自己的邏輯,你就應該參與社會行動,而不是把責任推卸給那些因你傳福音工作信主的人。換言之,以上的論據成了一種無限的倒退。我們很輕易把真正的社會參與(這是基督徒在世上宣教的一部分),延後至下一代的基督徒。每一代都認為可以理直氣壯地把責任推給下一代(其實這是站不住腳的)。

第二,這種見解忽視了榜樣的重要性。我們會 傾向於模仿那些影響我們最深的人。若有人信主是透過那些只贊同福音使命,而對所有社會、文化、經濟、政治之事持有負面態度的基督徒或教會,那麼這位初信者就很有可能自覺或不自覺地吸收了這二元劃分的態度。

你看懂了嗎?其實你若強調只有佈道才能轉化社會,結果剛好是相反的,轉化社會的力量會變得更弱。因為要轉化社會,不能單靠佈道工作(這在上面的歷史論證中已看到),也要基督徒直接參與在社會工作中。而單單強調佈道和救人靈魂的工作,會造成屬靈世俗二分的心態,因此抱這心態的基督徒比普通人更不會參與在社會工作中!

這正是香港教會為人批評和詬病的地方。過於二元劃分的福音觀,會令基督徒忽略社會、文化、經濟、政治等需要,因此無力批判社會問題之餘,更可能不自覺的成為「保皇黨」和「宗教右派」。雖然香港很多基督徒不是故意淡化社會中的不公或是為政府的惡政護航,但聖俗二元的心態卻令他們不關心政治民生,甚至勸戒別人不要理會政治民生,這實際便是淡化了社會上的不公和為壞政府護航了。唉!

講到這裡,可能會有基督徒認為救人靈魂是最重要,遠比短暫而多變的世事重要,所以重佈道而輕社會是對的。

這當然不對啦!我也是很重視佈道和靈魂的得救,但太失衡是不對的!耶穌教叫人「作鹽作光」啦!雅各都話「沒有行為的信心是死的」!所以單單強調佈道,而不直接參與社會工作,在神學上是不對的!(而說多傳福音便自然能帶來社會轉化,則是邏輯上不對的!)

若你還不接受基督徒的社會責任,我無意在此進入仔細的神學討論,而人微言輕的我也法說服得到了。所以我要在這裡引用一下洛桑信約(The Lausanne Convenant)。洛桑信約是第二屆世界福音洛桑會議的宣言,由來自一百五十多個國家不同宗派的信徒共同簽署,大若我未能說服你,希望你也會聽聽這些教會領袖的話。我只選了其中相關的兩點:

(你可在網上找到洛桑信約的全文,https://www.lausanne.org/zh-hant/covenant-zh-tw/lausanne-covenant。)

5. 基督徒的社會責任

我們確信,神是全人類的創造者及審判者,所以我們應當共同負擔起祂對人類社會的公義及和好的關注,以及對那些受各種壓迫的人的自由的關注。因為每個人都是按神的形像造的,不論種族、宗教、膚色、文化、階層、性別或年齡,每個人都有內在的尊嚴,所以應當受到尊重及服事,而不應受到剝削。我們在此表示懺悔,因我們忽略了社會關懷,有時認為佈道與社會關懷是互相排斥的。儘管與人和好並不等同於與神和好,社會關懷也不等同於佈道,政治解放也不等同於救恩,我們還是確信:福音佈道和社會政治關懷都是我們基督徒的責任。因為這兩方面是我們在神論和人論的教義上,以及我們對鄰舍的愛和對基督的順服的必要體現。救恩的信息也包含對各種形式的疏離、壓迫及歧視的審判。無論何處有罪惡與不公正的事,我們都要勇敢地斥責。當人們接受基督時,他們就得以重生,進入祂的國度;他們不僅必須努力在這不義的世界中彰顯神的公義,還要傳揚祂的公義。我們所宣告的救恩應當在個人生命和社會生活各方面都改變我們。信心沒有行為就是死的。(徒17:26, 31;創18:25;賽1:17;詩45:7;創1:26-27;雅3:9;利19:18;路6:27, 35;雅2:14-26;約3:3, 5;太5:20;太6:33;林後3:18;雅2:20)

13. 自由與逼迫

神賦予每個政府的責任是維護和平、公正與自由,使教會可以順服神、服事主基督、不受攔阻地宣揚福音。所以我們要為國家的領袖祈禱,並且呼籲他們根據神的旨意和《世界人權宣言》的聲明,確保思想與良知的自由,以及實踐和傳揚宗教信仰的自由。我們也深切地關注那些遭受不公正囚禁的人,尤其是那些為耶穌作見證而受苦的人。我們承諾,要為他們的自由而祈禱和努力;同時,我們也不因他們的遭害而膽怯。神正幫助我們,不管要付多大的代價,我們都要反對不公正的事,並且忠於福音。我們也不可忘記耶穌的警告:逼迫是不可避免的。(提前1:1-4;徒4:19, 5:29;西3:24;來13:1-3;路4:18;加5:11, 6:12;太5:10-12;約15:18-21)

不知你看完後有何感想?

我想簡單總結和回應一下:

  • 【福音應改變信徒的個人生命和社會生活,教會應當共同負擔起「神對人類社會的公義及和好的關注,以及對那些受各種壓迫的人的自由的關注」。】–> 因此我認為香港的政治和民生議題也是教會的責任。
  • 【儘管與人和好並不等同於與神和好,社會關懷也不等同於佈道,政治解放也不等同於救恩,我們還是確信:福音佈道和社會政治關懷都是我們基督徒的責任。】–> 我認為我們不應把「福音佈道」和「社會政治關懷」看為是對立的:一邊批評信徒參與政治是推廣「社會福音」;另一邊又批評信徒現在仍關注直接佈道是離地。我們應探求如何在香港的處境把兩者結合得更好,實踐整全和豐富的福音使命。
  • 【神賦予每個政府的責任是維護和平、公正與自由,使教會可以順服神、服事主基督、不受攔阻地宣揚福音。教會應呼籲國家的領袖根據神的旨意和《世界人權宣言》的聲明,確保思想與良知的自由,以及實踐和傳揚宗教信仰的自由。】–> 洛桑信約除了強調神的旨意外,也認同《世界人權宣言》符合聖經的價值觀,而且教會有責任促進和平、公正和自由(我認為民主的政制能有效達到這些目標)。所以我認為香港基督徒也有責任去促進香港的政制改革,以及守護自由、平等、法治等香港重視的價值。
  • 【神正幫助我們,不管要付多大的代價,我們都要反對不公正的事,並且忠於福音。我們也不可忘記耶穌的警告:逼迫是不可避免的。】–> 洛桑信約也鼓勵我們為了反對不公正的事,應不怕逼迫的付上代價。我不敢說這就是要我們進行激進的抗爭,但這提醒我們不應只考慮教會的平安是不敢去以行動回應香港社會上不公義的事情。

 

三. 罪惡和不公的社會結構問題

除了歷史和邏輯問題,還有一個因素令到「傳福音帶來社會轉化」不會自然發生。社會中的罪惡和不公,其實不單是個人的罪的問題,而且有龐大的架構和網絡在背後支撐著。因此只告靠個人歸主,甚至是大量人歸主,都不一定能解決社會中的罪惡和不公。除非有人努力改變社會的制度和架構,否則只能解決表面問題,不能大幅度的轉化社會。

例如,香港的樓價和租金是極高的,令平民做一世樓奴,這是極其不公的,是地產霸權。你試想一下,若教會努力佈道,帶領很多人信主,是否能自然而然的解決?就算你能夠叫誠哥信耶穌和真誠悔改,他一個人都難以扭轉地產霸權的問題。因為問題是環環相扣、彼此相連的,這和政制、選舉、財政政策、法律官商勾結、高壓愚民教育、中港問題等議題都相關。若你明白社會問題的複雜性,便會明白「多傳福音便能自然而然轉化社會」的想法是何等天真!

我不是叫你不傳福音,只參與社會工作,這也是不對的!因為社會始終是由人組成的,若不解決人的罪性問題,即使改進了制度和架構,操作這制度架構的人仍可行不公不義的事。所以若要轉化社會,傳福音和社會工作是要同時並行的。

那到底如何才能改變社會的架構?我也沒有具體的答案,這需要香港的信徒一同探索和實踐。這裡我想借用「七座山」的概念。

「七座山」是指影響社會文化的七大領域,現在大多職場神學和城市宣教也會參考這個分類框架。七個山頭以A至G來排列,很好記的。

  • Art and Entertainment:藝術及娛樂山頭
  • Business and Technology:商業及科技山頭
  • Church and Religion:宗教山頭
  • Distribution and Media:傳媒山頭
  • Education:教育山頭
  • Family:家庭山頭
  • Government and Politics:政府及政治山頭

若你細心留意,你會發現七座山的概念中,並沒有把教會放得比其他領域高。這樣能修正過去我們對教會領域和其他領域的誤解。在延伸教會的理念一下,我們應容許(甚至鼓勵)不同山頭建立風格、形式、文化不一樣的教會,這樣不單不

以下是彼得.魏格納以七座山模式反省宗教山頭時給我們的提醒:

(彼得.魏格納:《福音.轉化.新思維:神如何能改變你的思維和命運》,頁245-248。)

(1)我們將宗山頭過度屬靈化

我們以為最屬靈的信徒都應在宗教山頭工作。若要全然委身服事神,就應該考慮進入全職事奉,成為宗教山頭的牧者或宣教士。這樣的作法讓其他六座山頭的信徒領袖離開自己的山頭,便削弱了其他六座山頭的影響力。宗教山頭的領袖應鼓勵其他六座山頭培養他們的牧者,並且承認他們的靈性表達方式可以和宗教山頭不一樣。

(2)我們高估了宗教山頭的影響力

我們以為只要教會夠大,每個主日都有其他六個山頭的信徒坐在下面接受牧師的教導,他們應該能在週間將主日學習到的應用到日常生活一切行為中,從而改變世界。這些去熱心愛主的職場領袖雖然願意這樣做,但大部分時間卻很難做到。這是因為教會牧師所導的原則都是根據宗教山頭的法規,他們的講道可以幫助會友培養個人品格,在與神的靈性關係上成熟長大,應用超自然能力在每日生活挑戰上,更深明白神的話語,建立穩固健康的家庭生活。但除此以外,講道的內容很少能幫助會友在他們各自的山頭取得成功和發揮影響力。

(3)我們無法啟動其他六座山頭

宗教山頭領袖以為如果他們能擴大他們所擅長的宗教活動,就能影響其他六座山頭。他們教導基督身體更迫切的禱告,更多敬拜,更多禁食,密集的屬靈爭戰,並過一個聖潔的生活。但這對社會文化所造就的影響還是很有限。職場的六座山頭都只能從內部改變,不能從其他山頭來改變它,尤其是宗教山頭。教會應該做的是裝備他們在職場的聖徒表現更加卓越,在他們的山頭上爬升到有影響力的地位。

透過介紹了一下七座山的概念,希望你能體會到,若要轉化社會,需要眾多的人在社會不同領域深耕細作,在不同領域建立合神心意的文化和制度架構,才能深入而大幅度的轉化社會。

我再引用一下《宣教中的上帝》:

在教導整全宣教時,常面對的最後一個問題是源自個人的有限。有人會說:「你說基督教的宣教,是包括了上帝關懷人類一切需要的所有層面,但我是很有限的:時間有限、能力有限、機會有限。我豈不應該堅持那些看起來最重要的事–佈道,而不要嘗試把自己的精力分散到這麼多固然可取的目標。我不能樣樣兼顧!」

不,你當然不能。上帝肯定想到這點。這是為什麼祂創立教會。這是我們的教會論必須植根於宣教學的另一個原因。……上帝透過這種群子民,來落實祂多元的使命。

……個體必須個別尋求上帝的引導,以確定自己該在上帝呼召他們進行宣教的領域中,扮演怎樣的角色。一些人蒙召成為傳福音的人。而當然,各行各業的基督徒都蒙召為主作見證。使徒行傳當中的使徒,意識到自己的首要工作是祈禱、傳道,但他們不認為這是整體教會的唯一當務之急:照顧窮困者乃是這群體另一個不可或缺的要務,也是使人被他它所傳的福音吸引。因此,他們委派一些人,以分配食物給窮人為他們的當務之急。這並未把他們的事工局限在這裏工作(腓利向衣索比亞人傳福音時,說明了這點)。不過,這的確顯示,教會的整體工作需要不同的人擁有不同的恩賜、不同的優先事務。)

我們常說要學習使徒「專心以祈禱、傳道為事。」但卻沒留意到不是每個基督徒都應是這樣的!教會中也需要有人關心其他「世俗」事務,這是合乎神的心意的!

對香港教會的建議

講了這麼多理論,我也提出一些建議,讓大家參考和一同思想:

  • 要為主轉化香港,不單是要佈道,也要加上社會工作。
  • 一個社會文化,或是一個人的生命,不單是只有宗教山頭的事。每個人其實都會同時參與在七個山頭中(你會讀書、有家庭、會用錢、會聽歌……),只是各自投入不同山頭的程度不同。如果我們樂意順服神,努力成長和追求卓越,我們每一個人都可以成為某一個山頭有影響力的領袖。
  • 請你現在努力讀書或工作!這是很重要的服事,有助改變香港和帶來復興。
  • 既然服事世人也是神的心意,教會的事工和門訓也應加上這一部分,訓練信徒以合神心意的方式參與社會工作。
  • 在參與社會工作上,不應該信徒單打獨鬥。教會作為一個社會組織,也可以教會的名義參與社會工作。
  • 千萬不要忘了傳福音也是極其重要的!教會要堅持造就和轉化每個人的生命。社會也是由人構成,只是改變制度不改變人心,也不能解決罪惡和不公。而單靠社會工作是不能改變人心的,惟有耶穌基督才能改變人心,所以佈道仍是重要的。

最後,我以洛桑信約關於佈道的一段來作結:

4. 佈道的性質

佈道就是將福音傳揚出來。這福音是照經上所記:耶穌為我們的罪而死,從死裏復活,掌權的主使我們的罪得赦,而且將釋放我們的聖靈賜給所有悔改相信的人。我們基督徒在世上的存在對於福音佈道是必須的,與非信徒對話也是必需的。因為要瞭解他們,我們就必須傾聽他們。但佈道本身是傳揚聖經上所記載的歷史上的基督是救主和主,勸導人們親自信靠主,並且與神和好。我們發出福音的邀請時,不能向人隱瞞作門徒的代價。基督依然在呼召所有跟隨祂的人要舍己,背起十字架,與教會認同。福音佈道的結果包括順服基督、融入教會和在世上負責地服事。(林前15:3-4;徒2:32-39;約20:21;林前1:23;林後4:5, 5:11, 20;路14:25-33;可8:34;徒2:40, 47;可10:43-45)

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6 thoughts on “傳福音便能轉化社會?

  1. 我是從普世角度回應 (不是從香港),可以討論下 🙂
    由於洛桑會議主要由北美差會組成,大多來自先進及民主國家。人權及民主的重要性近乎與聖經平等下設立。而且他們都生活在言論自由的城市,所以很容易提出「無論何處有罪惡與不公正的事,我們都要勇敢地斥責。」但當我們把場景轉為由宣教士建立在中東的地下教會呢?不平等,不公義的制度處處皆是,若果宣教士只傳福音而不關注社會公義,是否沒有履行基督徒的責任?

    其實初期教會的情況也近似,當時羅馬政權也有很多不公不義,猶太人也一直受壓逼,一直想做反,耶穌的其中一位門徒西門也曾經是革命黨之一。但當時信徒如何回應呢?他們只是單單傳福音?當然也不是,新約多次提醒信徒要照顧弱小,以及為在上位禱告。此乃聖經記載最清晰關懷社會的方法,而他們有沒有任對抗政府的社會行動呢?不知道,但最少聖經沒有明顯記載。大家可能會認為因為時代不同,當時根本沒有可能對抗政府,所以才沒有記載。但我們從猶太史得知,初期教會時代,革命活動十分活躍,羅馬軍更於70AD摧毀最後聖殿。所以信徒當時絕對可以參與其中,但聖經卻從沒有吩咐。

    所以我仍然認為信徒的首要使命是傳講福音,而關心社會也是十分重要,但如何去關心社會則有很多方法。最少照顧弱小,以及為在上位禱告一定合乎聖經。但其他方法如遊行、示威、從政或發聲斥責政府等,當然也不錯,但我們不應看為這是信徒的其本責任。

    假設我是那位中東的宣教士,知道有很多婦女受壓逼,我不會大力斥責政府,嘗試改變整個制度;但我會去建立一些婦女事工,關心及輔導受逼害的女性。當然,我相信世界上有馬丁路德金,推翻惡制才是治本的方法,但各人有各人的感動和恩賜,有人治標,有人治本,各個肢體應合力用不同行動去關愛這個社會。

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    1. 謝謝你仔細的回應,我也很認同你的觀點,傳福音是首要的工作,我強調信徒的社會責任,是因為香港信徒太忽略這方面的緣故。至於如何實踐傳福音和作鹽作光,實在和處境很相關。我想到兩點來回應你的討論:

      回應社會的需要,不只是做政治改革的事,關心教育、家庭婚姻的需要也是。若用七座山來看,政治也只是其中一座山頭。但若在一個社會,平民有機會透過一些政治行動,去促進社會的轉化,令社會更合乎聖經的教導,這也是要考慮如何使用這些政治權利,不能只拱手相讓給非基徒來使用。至於哪些政治行動是基督徒應參與的,哪些不應參與,這問題牽涉大廣,我先不在這裡討論。
      而在一個受壓迫的處境中,信徒實在也不應太魯莽的對抗不公和極權的領袖。但我認為這不代表完全沒有發聲的責任。我想到聖經中也有例子,就是眾多的先知,他們是承受著危險,去公開指出當權者的不公。當然這要看看神如何帶領每個信徒,讓他在自身的處境中回應。

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      1. 謝謝你的回應,我也認同當信徒有權利發聲時,應善加利用,但仍要避免忽略務實的社關工作。因為現今不少年輕人只為不公義而發聲,卻忘記「落地」關懷弱小。我們應該先在小事上忠心,在生活中流露基督的愛,再而作更大的事。

        而我認為先知的發聲未必能完全套用現今信徒。因為先知有神直接的啟示,是神的代言人。有絕對的權柄介定何謂公義,而他們對當權者的指責並不是出於他們自己對公義的理解和忿怒,而是出於神自己。

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      2. 對啊,不能只空談理念,實際而具體的工作也是重要的。
        另外,再回應你多些關於「先知」的題目。即使今天的信徒沒有了神的直接啟示(我是相信仍有的),但仍可如「先知」代表神發聲的,因為神對公義的看法而在聖經當中,雖然不同人有不同的理解,但大體上我們也能明白到神對公義的心意。所以即使現在信徒沒有了「先知的名分」,但仍可做「先知的工作」—這是指宣講神的心意,指出人的罪惡,叫人悔改歸神。(當然這只是聖經中的先知的工作的一部分,其他還有發預言等。)

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  2. 十分認同現今信徒仍需要宣講真理,叫人知罪。但最大分別是權威問題,先知的宣告等同神的宣告,而現今的信徒,我也相信會得到神的啟示,但除非是清晰在聖經上記載的,否則不能高舉為絕對真理,叫每個信徒跟從。

    而且,我們很容易受到自身文化影響來解釋聖經,例如彼得前書所講的順服當權者,由西方和東方的教會演譯也會有很大差別。即使同一地方,一百年前和現在的解釋也可能改變。所以我們要小心,避免把相對的個人理解絕對化,變成教義批判別人。當然,我們仍然可以將自己的理解與人分享,並鼓勵他人。

    我相信神叫萬事都互相效力,神讓每一個人也有自身的文化背景和恩賜,只要理念沒有明確地與聖經抵觸,我們不應阻撓,也不應強逼他人接受自己的演譯。

    在現今香港,教會應以行動關心社會(有很多不同方法,不一定激進),並聆聽年輕信徒的想法。而年輕信徒也不應過份批評教會,認為自己的方法才是真正的行公義,好憐憫。反而可以先參與一些沒有神學爭議的社關行動,以身作則,鼓勵教會進步。

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