神學是什麼?

對神學的誤解和抗拒

很多基督徒對「神學」的印象就是「系統神學」和研究原文聖經之類。還有覺得神學是很高深和奧妙,平常信徒很難看懂;看懂也沒用,因為神學就好像不吃人間煙火的天上真理。

這樣的看法不太好,會令信徒不敢接觸和思考神學議題,信仰生命變得淺薄。有時甚至讓外人覺得基督徒有「反知識」但傾向,只講「你要有信心」、「不要問太多,這是奧秘」,而不鼓勵思考。

(現在很多信徒接觸面廣了,有很多會上延伸神學課程,也有越來越多不同種類的神學書,所以情況也在慢慢改變。)

我這文章就是想分享一下我自己對「神學是什麼?」的一些看法,希望能打破信徒對神學的誤解和抗拒,讓大家也能參與神學的學習、討論和建構。

 

神學如地圖

有些人喜歡給神學下一個簡單定義,例如:「神學是研究和認識關於神的真理」,「神學是對聖經和神在世上作為的系統化研究」……。我覺得這些定義都很insightful,但當然沒有一個定義是絕對的。神學也是很豐富和有很多面向,很難用簡單的語句來概括一切。

我覺得神學很多時就像一個「地圖」。「地圖」是一個工具,用來描述真實世界的地形和資料。但無論是多精細的地圖,都不可能等同真實的世界。

例如一個多精細的香港地圖,都不會等同香港這個城市本身。神學也一樣,無論多精細的神學,都不會等同神本身。

因此,有些人會說:「那不如我不看地圖,直接走入香港的街頭,親身體驗這個城市,那不是更好嗎?」同樣,也有人說:「既然神學不等同神本身,那我們就不要學習神學了,我們自己和神相交,親自認識神不是更好嗎?」

 

神學要「好用」和「適切」

雖然神學不是完美的,但我覺得還是很有用。

其實地圖不需要完美,只需要「好用」。如果你去到一個新城市,我很樂意在地圖的幫助下更快更好的認識這個城市。如果我只是研究不同地圖,而不真正的在城市裡走走,那當然不好。但我使用地圖,跟我要真實的認識一個城市,其實沒有衝突,如果我懂得好好使用地圖,我甚至可更好更準確的認識這個城市。

地圖除了要好用,還需要「適切」。不同的地圖是為了不同的目的和功能而創作出來:如果是為了交通,可以把所有公路和車站標示出來;如果要買樓,你可以標示所以樓盤和寫出相關資料;如果是旅遊,可以標示不同類型的景點,還可以加上照片和門票、開放時間等資料。如果把所有資料都集中在一個地圖上,這不會變成一個精細的地圖,反而是一個難以使用的地圖。

回到神學:雖然神學不等同神本身,但好的神學能幫助我更好認識和經歷神的豐富。

例如,整本聖經太龐大、太豐富,如果你說神學不完美,只鼓勵信徒單單讀經,結果是大部分人都迷路了。但如果有好的聖經縱覽、新舊約聖經神學、或是一卷一卷書的聖經神學,那就如好地圖一樣,能幫我漫遊和享受聖經的世界,幫助我認識神。(當然,如果你只是聖經神學的「地圖」,而不親自讀經,還是可以走火入魔,以為自己很懂聖經,但其實不是)

如果你初信耶穌,不懂如何禱告,那一個好的禱告神學就能幫助你掌握禱告,好過他自己跌跌碰碰的自行嘗試,這通常在經歷困難挫折後就不想繼續禱告。(當然,如果你只沉迷研究禱告神學,而不自己操練禱告,你也可以走火入魔。)

我覺得自己說比喻說得有點長氣了。你明白我「神學如地圖」的意思嗎?剛剛解釋的,是想你明白沒有神學能完美描述神和世界,但好的神學就是「好用」的神學,能幫助人認識神和聖經時不致迷路。

現在我還要解釋神學的「適切性」問題。

我先舉一個例子:對一些弟兄姊妹,我會說「信耶穌不能太用腦,要多感受和體會神的愛」;有些信徒聽到我這樣講,可能會批評我:「信耶穌就不用思考和理性嗎?你這樣不是叫信徒都反智嗎?」

其實我教導人「信耶穌要講感覺」的神學是合乎聖經和對的,他說的「信耶穌要思考和講理性」的神學也是合乎聖經的。但那信徒對我的批評是不恰當的,因為他沒考慮適切性的問題。

信仰是多面向和豐富的,有情感,也有理性(當然還有更多)。但對著傾向使用理性的信徒,我會教導他們不要太用腦,要多用感覺;對著感情澎湃的信徒,我會鼓勵他們多思考。

如果我看到牧師講道強調神的愛,我就說他不對啊,信仰也有理性啊!遇到牧師講道強調信仰要理性,我就說他不對啊,信仰也要有感覺啊!這樣的話,什麼道都不用講了!這論調就如把所有資訊都畫在同一個地圖上,結果什麼都講的道,卻變成了沒有重點,什麼都不是

這就是神學適切性的問題。

除了「神是獨一」等非常明確和絕對的神學概念,很少神學是完全對或完全錯的,而是在不同處境下是否適切和好用的問題。

例如,我們常常講的系統神學,通常是指從加爾文和改革宗而來的系統神學。有些信徒覺得系統神學包羅萬有,是完全和準確無誤的,在歷世歷代,和放之四海都是對的。但其實加爾文神學只是四百多年前的歐洲白人神學,這是一個好神學,因為它很好的回應了那個時代和地區的需要。但他也不是完美的,例如你在所有的系統神學書中,都很難找到關於「宣教」的題目。因為加爾文面對的世界,全都是信主的,不需要宣教。在宗教改革的時代中,他們關心的是「真正的教會是什麼」,「真正的信徒是如何的」等問題,他們關心聖禮,關心講道,這是他們時代的需要。但如果你把加爾文的教會觀,搬到今天的非洲來用,便會遇到很大的困難,因為這「不適切」。(留意,我也不是說他的神學是錯誤的)

簡單總結一下:

神學如地圖,沒有絕對完美和正確的神學,但有「好用」和「適切」的神學。

(其實「好用」和「適切」的觀念,就是「批判實在論」的看法。關於批判實在論是什麼意思,請參考 如何在後現代世界中討論信仰和社會議題 一文)

 

神學的範圍(不能太小和太大)

如果你明白我上面的內容,你就會明白神學不一定是哲學般、理論化和抽象化的(當然也有這種神學,也是重要和有用的),而是可以很落地、好用、和切合現實處境的。

好像我寫了一大堆戀愛婚姻的東西,也可以算是「戀愛神學」。我是刻意不談太抽象離地的東西,而是盡量針對香港當地的處境來寫。所以我也要再次強調,我寫的「戀愛神學」不是絕對和完美的,我只希望它是好用和適切大家的處境。如果時代改變了,我的「戀愛神學」變得不適切和不好用,大家就不要再用了,要請人建構另一個適切的戀愛神學。

傳統看為是神學核心的是系統神學、聖經神學,原文研究,釋經學等;

其他傳統也看為是神學的包括:教會歷史,教義研究,神學哲學,講道學,護教學等。

而其他很多也是「好用」和「適切」的議題就被歸為「應用神學」,變成神學界的灰姑娘:包括,輔導、基督教心理學、教會管理、宣教學、牧養關懷、青少年事工等。

還有很多難以歸類的議題,包括政治神學、金錢和經濟、環保、文化等,都可以作神學的反省。

這裡可能你會有疑惑,那是不是什麼議題加個神學反省都可以變神學呢?

我最後還是要借用一下彼得·魏格納在《福音.轉化.新思維》p.82對神學的定義,我覺得他的定義很有用:「神學是人類嘗試以理性和系統化的方法來解釋神的話和神的作為。」

他強調神學是「人類的嘗試」,就是指出神學不是跟聖經或神等同,正如我上面所說的「神學是不完美」。

魏格納也指出神學試圖解釋兩件事 : (1) 神的話,和 (2) 神的作為。

誠然大部分傳統神學家試圖將神學的範圍限制在第一項——神的話——聖經。他們的假設是神所有對人類的啟示都包含在聖經裡,但這其實不對。

因著時代的限制,聖經不會談到資本主義、網絡世界、近代政治制度、基因科技等議題,這不代表神對這些議題沒祂的心意,或是祂今天不會再這些領域裡動工。

所以我們還是不斷需要新的神學來回應這些議題,因為沒有一個信徒能親自研究每一個重要議題,我們需要有人在不同領域中繪製好的神學地圖,幫助我們走進這些領域,回應當代世界的需要。

當然,我們建構的神學絕不能與聖經原則相抵觸。然而我們的神學也必須研究神在當今世界正在做的事情 , 因此魏格納才會將「神的作為」納入對神學的定義之中,而不單止是研究聖經。

因此,我這裡有一個很重要的概念,你要小很心聆聽,免得你誤解:神今天可以做超出聖經記載的事!神比聖經大,聖經啟示我們認識到的只是神的一部分。聖經記載過的神的作為都不能框住神。所以當你看到一些人做了聖經沒記載的事,你不能因此斷定那不是出於神(例如:心靈醫治,為地區邪靈禱告等)。但是,我們也不應不加分辨和批判就全盤接受,我們還是需要檢視這些行動有沒有違反聖經的原則。

上面就解釋了神學的範圍不能「太小」:神學不能只限制在聖經的研究,或是神過去在聖經中的作為。我們需要有一個開放性,留意察看神在當今時代的新作為,也要勇敢面對當今世界中不同於聖經時代的挑戰。

而魏格納的定義也不會把神學的範圍畫的太大,只有跟神的話和神的作為有關的研究才是神學。所以世俗的學說,例如物理、數學、普通的經濟學、心理學等,都不能算是神學(但它們也很有用,不要完全不理甚至拒絕它們)。

重溫一下魏格納對神學的定義:「神學是人類嘗試以理性和系統化的方法來解釋神的話和神的作為。」

現在我討論過神學是什麼的概念如下:

  1. 神學如地圖:是理性和系統化的
  2. 人類嘗試:沒有神學完美等同神和聖經本身
  3. 神的話和神的作為都是神學的研究範圍
  4. 雖然沒有絕對完美和正確的神學,但有「好用」和「適切」的神學。

 

信徒應如何讀神學和做神學?

經過漫長的討論,我期望你記住一個概念就OK,就是「神學如地圖」。

那我們明白了神學的意義和特性後,我們可以如何回應和應用?

讀神學

你不用等到在神學院才能讀神學,你現在就可以自由的看你覺得有用和適切你處境的神學。

如果你不知從何入手,我還是會鼓勵你先看系統神學和聖經神學,傳統的東西也是很好的,可以給你一個基本的框架和理解。

系統神學

系統神學可以看古德恩或艾利克森的,這兩個都是香港的神學院常用的教科書,是很好的入門(你問牧者或在基督教書店問店員,就會知道是哪本)。這些書都是上千頁的,好厚。不過你不用擔心,你慢慢看,看多少,明白多少都沒所謂。還有我有一個提醒,遇到看不懂的東西,不要纏磨太久,飛過去不看就好。你之後可以問人,或者看來其他神學書,就慢慢會懂。

聖經神學

對於要整體的理解聖經,你可以先看聖經概論或輔讀。我覺得《一步一步學舊約》和《一步一步學新約》是挺好的聖經輔讀。同時你當然要看到看完一遍聖經。其實我覺得看了起碼三遍,才開始會對整本聖經有大概的印象。

進一步的可以看舊約導論和舊約導論,這比概論和輔讀有更多背景、和神學的分析。我覺得校園出版的《廿一世紀基督教舊約導論》和《廿一世紀基督教新約導論》都是不錯的

或者你可以深入研究你喜歡的聖經書卷,我覺得可以看明道社和基道出版的不同書卷的研經書,簡單又好讀,是入門之選。

其他生活和應用類的神學書

你找你喜歡和需要的主題來看就好:禱告,傳福音,音樂和敬拜,藝術,戀愛婚姻,家庭,工作,金錢,情緒,人際關係,管理,社會關懷,政治,環保,科技,媒體,教育等。

很多人會認為他們不是神學,但你看了我的文章就會明白他們也是神學(只要是談論和研究到神的話和神的作為)。

你記住要找有用和適切的來看,你多看書,慢慢就能分辨。

做神學

你不單止可以讀別人的神學,你還可以試試幫助寫神學地圖。因為你的經驗和處境是你獨有的,你也有你的專長,所以把你經驗整理成神學地圖,說不定也能幫助別人進入某個領域裡。

你不用寫一些可以影響世界一百年的驚天動地神學,都可以有用和有貢獻。例如:你可以寫你在自己教會的青少年事工的經驗,整理成一些原則和實踐重點,那對自己教會就很有用。其他教會的處境雖然不一樣,也可以參考啊。

我先講講做神學的簡單方法:

  1. 認識你的處境:定出範圍和主題。親自觀察,訪問,反省。看新聞。
  2. 研究和分析相關神學:問牧者,問相關專家,看相關的書,研究相關聖經經文
  3. 提出方案,然後實踐:要簡單具體,要行動,要測試好不好用,不要只是想和寫。
  4. 重新評估行動方案和處境現況:你行動後,會期待處境有改變和進步。你要好好評估你的神學分析和行動方案,是不是真的合乎現實,是不是真的有預期的作用。
  5. 重複1-4,直到滿意為止。

夠簡單了吧?我相信你一定會懂的。如果不懂或覺得好抽象,你嘗試過後就會懂。

一個人做決定很吃力的話,就找幾個朋友一起做。先做簡單和快有效果的題目,那就不會覺得太困難而放棄。

有一些題目你可以嘗試,你自己也可以想到更多:

  • 分析一個教會事工的具體現況,看看有沒有什麼做的好的,有什麼可以改進的,提出改善的方案。(最好是你自己有參與的事工,做研究之前和實踐行動方案前,要和事工的負責人溝通,取得他的同意,不要隨意亂來)
  • 分析一個你關注的社會議題,提出你個人和教會怎麼回應的建議。
  • 研究自己的屬靈生命情況,分析做得好的和不足的,訂立可行的成長計劃。
  • 研究你自己的工作領域,看看有沒有人做過相關的神學研究,想想你可以怎麼把信仰結合在日常的工作中。
  • 研究自己的消費和生活習慣,作神學反省和提出行動建議。

我建議你先找一個範圍少和簡單的題目來做,還有從構思和研究的過程中也不要怕請教別人,多問多被critic,才學得最快。

希望大家都享受學習不同的神學,甚至一起參與創作不同的神學地圖,一同享受和實踐我們豐富的信仰!

 

請支持我的Facebook Page (www.facebook.com/paulsideas),Like我一下。

如果你覺得文章對你有幫助,請give comments, like & share,謝謝!

廣告

One thought on “神學是什麼?

發表迴響

在下方填入你的資料或按右方圖示以社群網站登入:

WordPress.com Logo

您的留言將使用 WordPress.com 帳號。 登出 / 變更 )

Twitter picture

您的留言將使用 Twitter 帳號。 登出 / 變更 )

Facebook照片

您的留言將使用 Facebook 帳號。 登出 / 變更 )

Google+ photo

您的留言將使用 Google+ 帳號。 登出 / 變更 )

連結到 %s